Сила фантазии. Советы по настольной игре Имаджинариум
На свете существует много игр для вечеринок и весёлых компаний, но мало какая из них завоевала такую популярность как настольная игра «Имаджинариум», игру на воображение и ассоциации, которая заставит игроков напрячь фантазию и выпустить на волю всю силу своего разума.
«Имаджинариум» — это настольная игра, в которой игроки пытаются набрать как можно больше победных очков, загадывая друг другу ассоциации на основе специальных карт. Для начала партии выбирается первый игрок, который становится Ведущим на один ход, затем каждому игроку раздаются карты из общей колоды и игра начинается. Игрок-Ведущий выбирает одну из карт со своей руки, кладёт её рубашкой вверх на стол и называет любую ассоциацию, связанную с изображением на карте. Затем остальные игроки выбирают из своих карт ту, которая, как им кажется, больше всего соответствует названной ассоциации. Все карты тайно перемешиваются и выкладываются картинками вверх, после чего игроки скрытно голосуют, пытаясь определить, какая из карт всё-таки принадлежит Ведущему. За правильные ответы начисляются победные очки по специальным правилам.
Цель Ведущего в настольной игре «Имаджинариум» — загадать такую ассоциацию, которая была бы понятна игрокам, но при этом не всем. Если его карту угадают все или не угадает никто, он не получит победных очков, так что игрок должен ловко лавировать между слишком явными и слишком туманными намёками на изображение. Иногда эта задача не так уж и сложна, ведь все карты настольной игры «Имаджинариум» могут похвастаться великолепным оформлением (на них изображены рисунки, созданные прекрасными российскими художниками), а ассоциацией может быть всё, что угодно, от мелодии и фразы до отдельного слова и сочетания звуков. А тем, кто запутался в лабиринте своего воображения, магазин настольных игр «Единорог» готов дать несколько советов.
Во-первых, в настольную игру «Имаджинариум» редко садятся играть незнакомой компанией, поэтому ведущий может сделать хитрый (и, быть может, не слишком спортивный) трюк и загадать ассоциацию, которая будет понятна только его знакомым. В каждой дружеской компании со временем появляются внутренние шуточки и известные всем истории, так что при желании можно обратиться к ним.
Другой способ, чуть более честным к участникам настольной игры «Имаджинариум» — это выбрать более специфическую тему для ассоциации. Есть большой шанс, что кто-то за столом не слишком разбирается в физике, гендерных теориях или литературной критике, поэтому не сможет понять, к чему относится «стеклянный потолок», «общество обэриутов» или «корпускулярно-волновой дуализм». Правда, в этом случае есть большой шанс прослыть, по крайней мере, занудой или сильно переоценить возможности участников.
Третий способ является самым эффективным, но он требует собранности и внимательности. Каждый, кто садится за настольную игру «Имаджинариум», обладает собственным стилем мышления, багажом знаний и особенностями ассоциативных цепочек и, бывает, достаточно подождать 3 или 4 полных круга, внимательно следя за ассоциациями сменяемых Ведущих, чтобы понять стилистические особенности каждого из них.
Так или иначе, настольная игра «Имаджинариум» способна принести удовольствие даже тем, кому не слишком повезло с победными очками, ведь основная цель в этой игре — не победа, а возможность насладиться полётом собственной фантазии.
Играйте с удовольствием!
правила, описание и подсчет очков
Один из наиболее интересных способов весело провести время в кругу друзей и семьи — это сыграть во что-нибудь. А если при этом выбрать игру «Имаджинариум», правила которой довольно просты, то время пролетит незаметно, а вы сможете узнать много нового друг о друге. Ведь эта настольная забава создана для того, чтобы угадывать чужие мысли при помощи ассоциаций.
«Имаджинариум»: правила игры
Прежде чем приступить к приятному времяпровождению, стоит разобраться, в чем же состоит суть этого развлечения. Основную идею «Имаджинариума» можно выразить таким образом: вам необходимо придумывать ассоциации на выбранную картинку и постараться угадать рисунки других игроков через представленные ими объяснения. Все довольно просто – включите логику и воображение, а море позитива, смеха и приятных эмоций вам гарантировано.
Старт
Перед тем, как начать играть в «Имаджинариум», правила которой описываются здесь, необходимо приготовить игровую колоду. Для этого нужно определиться с количеством карт. Отсчитав нужное число картинок, отложите лишние. Для четырех игроков (минимальное количество) потребуется 96 карт, для пяти нужно 75 карт, для шести — 82, а для семи игроков (максимальное количество) — 98. Не логично, то таковы правила! Теперь каждый должен выбрать себе фишку и такого же цвета карточки, нужные для голосования. В игре всего семь наборов, и если играют, например, пять игроков, то лишние фишки и карточки нужно убрать.
Первый ход
Настольная игра «Имаджинариум» (правила представлены здесь) не предполагает какого-либо соперничества, но все-таки необходимо выбрать ведущего, который и будет загадывать первые ассоциации. Сами авторы игры предлагают такой способ: возьмите карточки для голосования и выберите одну наугад, переверните ее и сверьтесь с другими игроками. Ведущим становится тот, у кого самая большая цифра на картинке. Но это необязательно, и выбрать игрока, делающего первый ход, вы можете по своему усмотрению.
Теперь ведущий должен выбрать одну из своих картинок, загадать на нее ассоциацию и положить ее на стол рубашкой вверх. И тут мы подходим к самому интересному в игре «Имаджинариум», правила которой разбираем сейчас. Ассоциацией может быть все что угодно, от строки песни или стихотворения до непередаваемого набора звуков. Все зависит от вашего воображения.
Остальные должны выбрать из своих картинок наиболее подходящую под объяснения ведущего игрока и также выложить ее рубашкой вверх на стол. После чего ведущий перемешивает карты и раскладывает их уже открытыми. Теперь нужно пронумеровать картинки и постараться угадать карту ведущего, который в угадывании не участвует. Каждый выбирает фишку для голосования с номером карты, принадлежащей, по его мнению, ведущему, и кладет ее цифрой вниз перед собой. Здесь нужно уточнить, что свою карточку выбирать нельзя. После того как все играющие определяются с выбором, жетоны переворачиваются и начинается подсчет очков.
Правила «Имаджинариум»: подсчет очков
Передвигать слонов по полю следует таким образом: фишка ведущего, а также игроков, угадавших его карту, передвигается вперед на 3 шага. Также фишки всех играющих передвигаются на столько шагов, сколько людей выбрало их карту. Например, ведущий Сергей, и его карту угадали Катя и Рома, а Костя выбрал Катину карту. Значит, Сергей перемещается на 5 ходов вперед, Костя стоит на месте, Катя получает 4 хода, а Рома — 3. Но если ассоциацию ведущего угадали все игроки, то его фишка отступает на 3 клетки назад, а слоны других играющих стоят на месте. Если же карту не угадал никто, то слон ведущего отступает на 2 клетки, а остальные фишки передвигаются на столько шагов, сколько игроков выбрали их карту. Например, карту ведущего не угадал никто, но картинку Маши выбрали 4 игрока, а ассоциацию Михаила — двое, значит, слон Маши идет вперед на 4 хода, а Михаила только на 2.
Перед ведущим стоит довольно непростая задача – придумать не слишком явную, но и нетрудную ассоциацию на карту. Но в этом и состоит прелесть игры «Имаджинариум», правила которой мы разбираем. Ведь каждая картинка довольно неоднозначная и порой вызывает разнообразные чувства, что превращает игру в словесную баталию по поводу того или иного выбора – скучно не будет никому. В конце хода все разыгранные карты уходят в отбой, каждому раздается новая карта из колоды, а право ведущего переходит к следующему по кругу игроку.
Дополнительные задания
Некоторые поля на карте помечены специальными значками, и ведущий, попавший на такую клеточку, должен учесть некоторые ограничения. Если фишка попала на облако с цифрой 4, то ассоциация должна состоять из 4 слов. Попав на поле с изображением телевизора, игрок должен придумать объяснение, связанное с фильмом, сериалом, мультфильмом и так далее. Для поля с интересным логотипом «Абибас» необходимо придумать ассоциацию, связанную с каким-либо брендом – это может быть слоган или отрывок из рекламы и прочее. Если слон ведущего попал на поле со знаком вопроса, то ассоциация должна быть вопросительной. Ну и, наконец, знак книжки говорит о том, что объяснения должны быть выданы в форме рассказа.
Финал
Можно бесконечно долго играть в «Имаджинариум». Правила игры предполагают финал, как только закончатся карты в колоде. В этом случае победителем станет тот, кто максимально передвинулся по полю вперед. Но при желании всегда можно перетасовать колоду и продолжить приключение. И если один из слонов достигнет последнего облака, то можно отправить его на следующий круг – все зависит от желания играющих. Но что же делать, если начинает казаться, что все карты изучены вдоль и поперек и хочется узнать что-то новое? В этом случае всегда можно приобрести дополнительные колоды, ведь разработчики балуют своих поклонников интересными новинками.
«Имаджинариум» для всей семьи
Некоторые картинки в этой замечательней игре достаточно провокационны, и многие родители испытывают неловкость, объясняя детям свои ассоциации. В этом случае для всей семьи подойдет вариант «Имаджинариум: детство». Правила этой игры почти не отличаются от взрослой версии. Таким же образом отсчитывается нужное количество карт, делятся фишки и жетоны. После раздачи первым ведущим становится самый младший, и игра продолжается так же, как и описывалось выше, но с некоторыми отличиями. Прежде всего, участники младше шести лет не идут назад, даже если они не угадали карту. Также в игре «Имаджинариум: детство» за угаданный ход насчитывается два очка.
Дополнительные задания: камень со спасательным кругом означает, что игрок не отступает назад, даже если никто не угадал его карту, или все выбрали его ассоциацию. Если вы попали на поле с котом, значит ваша ассоциация должна быть придумана про любого сказочного персонажа. Если выпадает камень с книжкой, то объяснения должны начинаться со слов «Давным-давно». Конец игры наступает, если один из игроков доходит до поля под номером 30 – он и становится победителем. Вот и все, что нужно знать про настольную забаву «Имаджинариум: детство». Правила игры более упрощены и понятны, разобраться в них не составит труда.
Мечтайте по-крупному! Воображариум Люсии Ниар ’88 — Ассоциация выпускников
Эти кадры взяты из перформанса Ниэр «Колыбельная луна» в 2008–2009 годах, ежегодного празднования ночного неба и мира снов. Публичные представления, устраиваемые каждое новолуние, привносили в парки и другие общественные места по всему Сиэтлу прихоти и чудеса перед сном, оживляя и освещая темное время каждого месяца.
Лючия Нэр 88 года только что уронила мне в руку волшебный желудь. Мы никогда раньше не встречались, поэтому я поражен уникальным приветствием. Никаких шуток о погоде. Никаких «Приятно познакомиться». Просто золотой желудь. Исправление: не просто золотой желудь, желудь полностью сделан из желаний.
Получить такой подарок от Ниэр, художницы из Сиэтла, известной своими крупномасштабными, вдохновленными мифами театральными постановками, которые она бесплатно создает, очень подходит. Она не из тех, кто раздает визитки. Ничто не подходит ей лучше, чем дерево в форме желудя, покрытое сусальным золотом, и возможность.
Пока я смотрю на свою руку, Ниэр начинает смеяться. Звук становится громче, вырываясь из ее горла в воздух вокруг нас, пока я тоже не начинаю смеяться. Мы стоим на одной из самых оживленных улиц Сиэтла и смеемся, как будто мы одни.
Потребовалась всего минута, чтобы превратить мой обычно унылый день в день, полностью состоящий из желаний и юмора.
Драматическая трансформация — специальность Ниэр. Те, кому посчастливилось наткнуться на миры грез, которые она и ее труппа, Театральные чудеса Люсии Ниар, создают, уже знают это. Нужно только просмотреть толпу из тысяч, чтобы найти четкое доказательство того, чего не хватает в городе, в котором, кажется, есть все: магии.
Возьмем, к примеру, Ooo La La, интерактивный поток цветов и воображения, созданный по заказу GGLO, агентства 4Culture округа Кинг и Safeco. Было 150 прыгающих линди пекарей, несущих гигантские золотые яйца, танцоры с головами пуделей и в розовых платьях, дети, бросающие лепестки роз с балконов, женщины, одетые как розовые пирожные, и парад из двадцати пуделей-чемпионов в розовых бантах, марширующих по многолюдным улицам города.
.Не каждый день женщина, одетая как гигантский торт, прогуливается по центру города, и когда она это делает, может возникнуть путаница. «Люди спрашивали, что мы продаем, — вспоминает Нир, — и мы отвечали: „Ничего! Это май, ты влюблен? О-о-ля-ля!» Люди привыкли видеть прекрасные вещи, но обычно как потребители. Нам нужна магия, которая не связана с покупкой билета».
То, что тщательно продуманные выступления Ниэр бесплатны, — это, безусловно, волшебство — волшебство, которое почти полностью зависит от грантов и индивидуальных пожертвований. Проекты Ниа приносят пользу во многих отношениях, но не в том, что позволяют хранить гигантских лошадей, лебедей и часовые головки. Это объясняет, почему, когда я предложил встретиться у нее дома, она просто рассмеялась.
«Я бы с удовольствием пригласила тебя к себе, — сказала она, — но мои соседи по комнате размножаются, как кролики!» Она имела в виду кроличьи головы из «Колыбельной луны». Я представляю, как они плотно прилегают к золотым яйцам из «Ооо Ла Ла», поэтому я спрашиваю, как она выбирает своих персонажей. Почему 150 пекарей с линди-хопом? Почему золотые яйца? «Почему?» Ниа задыхается, озадаченный вопросом. «Что ты имеешь в виду, почему? Так и должно быть!»
Когда вы рассматриваете крупномасштабный «Волшебник страны Оз» в стиле Басби Беркли, который она собрала в старшей школе, ее реакция вполне естественна. После этого Нире будет сложно стать меньше, учитывая, что на нее повлияли П.Т. Барнум и доктор Сьюз. Добавьте к этому тот факт, что ее оперное обучение западной классической музыке и южно-индийской вокальной традиции карнатик привело к тому, что она пела как на вершине пирамиды, так и перед стаей косаток, и вы лучше поймете, что такое линза. через который она видит мир.
Постановки Ниар большие, говорит она, не для зрелища, а для того, чтобы пробудить удивление в аудитории, привыкшей глядеть на крошечные экраны и неодушевленные ящики. Грандиозность ее выступлений отражает важность ее послания — она хочет научить людей тому, что у снов нет ограничений по размеру.
«Вопрос в том, когда у вас появляется большая идея, как вы собираетесь ее воплощать? Я хочу поставить на озере Юнион плавучую кровать с балдахином, запряженную буксиром, с танцорами, одетыми как лошади. Как мне это сделать?» — говорит она, вспоминая Lullaby Moon, годовой праздник ночного неба, который проводится на пляжах и в парках Сиэтла. «У многих людей есть большие мечты, но иногда их отговаривают. Нас внушают большие опасения по поводу безопасности. Если бы вы знали, что все возможно, вы бы жили в кабинке или воплотили бы в жизнь свою большую мечту? Я хочу призвать людей воплотить в жизнь свои самые большие мечты».
Некоторые могут сказать, что ее связи с городскими властями помогают ей осуществить эти мечты, но каждый, кто видел ее работу, знает правду. Мечты Люсии Ниар сбылись, потому что она отказывается держать их при себе. Она всегда верила в то, что нужно делиться. Так магия работает лучше всего. Большинство из нас когда-то верили в магию. Но потом мы выросли, и жизнь унесла наше волшебство. Ниа знает, где он прячется, и пригласил его поиграть. Почему бы не присоединиться к ней? Это так же просто, как смотреть на ночное небо и следить за звездами. Если вы заблудились, танцующие часы или кровать, запряженная лошадьми, всегда помогут вам найти дорогу назад.
—Стефани Эллис
Эта статья появилась в осеннем выпуске журнала Alumnae Quarterly за 2010 год.
МЕЧТА О Окунитесь в волшебство на lucianaree.org .
30 апреля 2012 г.
Теги: искусство, осень 2010, особенности, спектакль, театр
Фаустов дьявол в Воображариуме доктора Парнаса | Ребекка Лим
Воображариум
Артефакт, рассматриваемый в этом эссе, — это фильм 2009 года Воображариум доктора Парнаса ( в дальнейшем Воображариум), , снятый Терри Гиллиамом по сценарию Гиллиама и Чарльза МакКаунов. [1] В основном запомнился как последний фильм, над которым работал покойный актер Хит Леджер — съемки которого были наполовину завершены, когда он умер —
Хотя в плотной аллегории и образах есть и другие темы, требующие изучения, такие как модернизация, ориентализм или капитализм, я сосредоточусь конкретно на том, как выглядит фигура Дьявола. оформлены как в физических, так и в повествовательных характеристиках.
В этом эссе будет предпринята попытка поместить изображение в Воображариум в более широкий круг персонажей Дьявола в популярной культуре. Также будет обсуждаться тема «сделки с дьяволом», как она была понята, воспроизведена и изображена. В этом эссе мы надеемся получить представление о пересечении религии и популярной культуры, особенно в отношении различных способов понимания Дьявола как аудиторией, так и производителями контента.
Этот тезис будет рассматриваться с учетом теории культурализма, чтобы выделить закономерности в культурных идентичностях и пониманиях. Это должно быть предпринято путем внимательного прочтения Дьявола и его отношений с Парнасом (с пристальным вниманием к конкретным сценам и образам), изучения средств производства и изучения критических и популярных восприятий фильма.
Дьявол и его дела
Фигура Дьявола была важной темой в иудео-христианской западной культуре. От мифов, письменности и картин до кино и телевидения персонаж дьявола одновременно знаком и невероятно разнообразен. И все же, кто или что такое дьявол? Для целей этого эссе термин «Дьявол» будет раскрыт в терминах иудео-христианского канона, где Дьявола можно широко понимать как антагониста Бога и тех, кто следует за Богом. «Западная» культура должна быть исследована в рамках христианской Европы, а затем и североамериканских культур.
Фигурка Дьявола имеет множество различных происхождений, форм и целей. Безусловно, можно привести доводы в пользу того, что концепция Дьявола плавно формировалась и украшалась в течение длительных периодов времени контекстами, не входящими в религиозный канон. Если, как утверждает Клиффорд Гирц, религия представляет собой набор символов, которые переосмысливаются создателями и принимающей их аудиторией, концепция Дьявола, возможно, продолжает развиваться и пересматриваться. [2]
Определение природы и функции Дьявола не является презренной областью европейской мифологии. Кто или что он такое, его происхождение, его местожительство, его судьба и его власть — вот вопросы, которые озадачивают самых проницательных теологов и по которым ни один ортодоксальный человек не может быть вынужден дать решающее мнение. Он — слабое место народной религии — уязвимое брюхо крокодила.
— Percy Bysshe Shelley 1819
Хотя можно было бы написать длинный обзор литературы о различных контекстах, в которых Дьявол был концептуализирован, это исследование Дьявола будет ограничено иудео-христианской теологией в европейских культурах средневекового периода. вперед.
В своих четырех обширных томах о Дьяволе Джеффри Бертон Рассел описывает формирование фигуры Дьявола от античности и раннего христианства до средневековья и до современного мира. Он отмечает и исследует культурные факторы, которые повлияли на различные способы понимания дьявола, особенно в Европе. [3] В Люцифер: Дьявол в средние века, Рассел описывает, как в пятом и пятнадцатом веках фигуры Дьявола формировались с большой детализацией в культурном контексте того времени. Представления об аде также были расширены и канонизированы как в христианском богословии, так и в народном понимании. [4] В то же время эти идеи не были единообразными — например, основанными на различных богословских пониманиях. Однако эти разные представления о дьяволе существовали в тандеме, будь то конкуренция, конфликт или гармония.
Таким образом, существуют многочисленные мотивы и темы, окружающие дьявола (усовершенствованные и популяризированные со времен средневековья), которые до сих пор знакомы массовому сознанию западной культуры. Для этого эссе важно сначала определить и понять эти темы, чтобы поместить в них мистера Ника.
Особенно значим мотив персонифицированного Дьявола. В иудео-христианском понимании дьявол представляет и представляется в разных формах.
Одно из представлений, популяризированных как в визуальной, так и в письменной форме, было Дьяволом как физической сущностью или существом. Он изображается способным появляться и общаться с людьми, иногда в облике другого человеческого тела. Эти произведения, хотя изначально были написаны и распространялись только среди образованных христианских общин, также были популяризированы посредством искусства, мифов и драматических произведений. Некоторые ученые также отмечают влияние нехристианского фольклора на развитие образа Дьявола в народном воображении. [5] Когда печатные СМИ стали более доступными, этот мотив также продолжал процветать. [6] В работе Джона Мильтона 1667 г. Потерянный рай, Дьявол получает собственную сюжетную линию. Его изображают очаровательным — убедительным и харизматичным лидером с преднамеренной и особенно гнусной повесткой дня. Его следует и осуждать, и восхищаться им. [7] В более радикальных интерпретациях сатана даже может быть поставлен в роль аутсайдера — мятежника против установленных правил и небесной логики.[8]
С этим представлением тесно связана тема Дьявола как искусителя. Имея давние корни в ранних текстах, таких как история Иова и искушение Христа в пустыне, этот мотив лежит в основе «фаустовских» повествований.
[Рис. 1.3] Фауст, фрагмент титульного листа издания 1616 года Трагическая история доктора Фауста Кристофера Марлоу.Мотив «Фауста» в основном представляет сделки, заключенные между Дьяволом (или, в некоторых случаях, меньшими злыми существами, подчиняющимися Дьяволу) и человеком. Обычно в обмен на свои самые большие желания люди ставят на кон себя или свои бессмертные души [9]. Часто человека соблазняет на пари Дьявол, который задабривает и убеждает. Столь же часто человек сожалеет об этих сделках, а нарративы часто следуют за последствиями и попытками избежать сделок. Одним из первых зарегистрированных рассказов о такой сделке является история Феофила, священнослужителя VI века, который продал свою душу дьяволу в обмен на должность епископа. [10] Легенда о Фаусте была развита позже, в ранних формах, таких как пьеса 16-го века 9.0042 Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста
Кристофера Марлоу. [11]Одним из подходов к мотиву искусителя является понимание дьявола как активного подстрекателя ко всякому греху. Однако, возможно, также можно рассматривать фаустовские мотивы как сосредоточенные на человеке, а не на дьяволе и его недоброжелательности. В фаустовских повествованиях Дьявол по-прежнему представляет собой нечто негативное, но суть повествования зависит от личного выбора человека и от того, как он искупает или разрушает себя. В этом случае Дьявол действует скорее как контрапункт, вариант, который человек должен по своей собственной воле выбрать или отвергнуть.
Например, одно из самых известных фаустовских произведений принадлежит немецкому писателю XVII и XVIII веков Иоганну Гёте. В его трагической пьесе « Фауст » Фауст вступает в сделку с дьяволом, будет ли дьявол служить Фаусту при его жизни на земле в обмен на душу Фауста в аду после его смерти. Стремление Фауста к безграничному знанию определяет его решение, и пьеса в значительной степени аллегорична борьбе за познание мира, а не религиозному искуплению.
К этому можно подойти с точки зрения изменения западной культуры в период Просвещения. В Альтернативные модерности авторы постулируют развитие модерна и культуры на основе идеалов, сформированных в эпоху европейского Просвещения. Они наблюдают сдвиги в сторону человекоцентричной идеологии, которая отождествляет прогресс с человеком, действиями и знаниями человека как центром мира.[13] Это можно увидеть в характере гетевского «Фауста».
Позже, в период романтизма конца 18-го и 19-го веков, когда наука стала преобладать над фольклором и мифами, фаустовская тема начала приобретать новые значения. Человекоцентричность Просвещения породила новые опасения по поводу ограничений и опасностей, связанных с поиском абсолютного знания. Легенды о Фаусте, изображаемые в это время, часто опускали концовку Гете, где Фаусту удается избежать своей сделки.
Фаустовская тема также продолжала рассказываться и пересказываться в последующие столетия, становясь дугой повествования, которая формировалась и реформировалась различными авторами и интерпретировалась и переинтерпретировалась популярной аудиторией в различных культурных контекстах.
В более поздних изображениях дьявол был представлен в более подрывных арках — как антигерой или, по крайней мере, более сочувствующий, а не непоправимый символ всего зла. В DC Comic Песочный человек и его последующий Люцифер спин-офф, персонаж Люцифера Морнингстара — он отставной король ада. Видно, что Люцифер сталкивается с моральными затруднениями и действует как главный герой, сохраняя при этом некоторую долю дьявольского характера «искусителя» с неоднозначной моралью.
Он похож на Милтоновского Дьявола (хотя и более радикален и подрывен) — с собственной повествовательной аркой в форме фигуры героя. Эта характеристика Дьявола также олицетворяется чертами, манерами и характеристиками. В эпоху «современных супергероев» Дьявол, как его изображают в массовой культуре, соответствует идее морально двусмысленного антигероя — подверженного ошибкам и сложного. Этот персонаж существует в рамках постмодернистского желания ниспровергнуть традиционную, «идеальную» фигуру героя. [16] С гораздо меньшим клеймом против ереси в наши дни
Подводя итог, можно сказать, что понятие «Дьявол» вызывает множество споров, что, в свою очередь, отражает весьма спорный характер таких идеологий, как власть, современность и теология. Фигура Дьявола также имеет неоспоримое влияние на культуру. Он может отражать и интерпретировать культурные реалии и контексты, в которых он изображен, как видно из различных способов концептуализации Фаустовской сделки. Таким образом, приближаясь к Imaginarium , необходимо определить, какие культурные реалии кодируются и декодируются с помощью мистера Ника и его ставок.
мистер ник
Дьявол из Imaginarium , мистер Ник, изображен Томом Уэйтсом и явно указан как «Дьявол» Парнасом в начале фильма.
Мистер Ник всегда одет в черный костюм и черный котелок — даже когда он появляется на Парнасе столетия назад. Он говорит легко и часто с юмором. Мистер Ник идеально вписывается в образ любезного, остроумного, харизматичного дьявола — смутно сочувствующий и комедийный, но в то же время уговаривающий и искушающий. Похоже, он рассматривает свои взаимодействия с Парнасом как форму развлечения. Он также изображен как обладающий значительной силой — способный даровать бессмертие и молодость, а также преодолевать пространство и время.
В то время как арка Фауста поначалу кажется ясной, собственная мораль и доктрина мистера Ника в лучшем случае расплывчаты. Хотя он и Дьявол, он не обязательно является «Злом» в иудео-христианском смысле этого слова. Парнас, хотя и выглядит немного более позитивным, чем мистер Ник, также не позиционируется как «хороший» человек. Пытаясь завоевать души, он не возражает против использования того, что можно было бы считать сомнительными с моральной точки зрения, — например, использовать возможность юридически жестоко обращаться с людьми в качестве стимула для русских головорезов вступать в полицию.
Стоит также отметить использование различных исторических религиозных образов — в частности, представление Парнаса в виде монаха, одетого в струящиеся одежды и с нарисованным красным диском на лбу, также добавляет путаницы и иногда контрастирует с образами. Например, два изображения ниже представляют собой интересные изображения этих двоих. Шоу мистера Ника, одетого как католический лидер, проповедует организованной группе слушателей в средневековой Европе. Парнас одет как монах, тоже проповедует, но дикой компании древних греков или римлян.
[Рис. 1.5] Кадр из Воображариума [Рис. 1.6] Кадр из ВоображариумаВ ролике ниже Парнас описывает свои противоположные доктрины как таковые: . Мое, сила воображения, чтобы преобразить и осветить нашу жизнь…» []
[Рис. 1.7] Видеоклип; «История остановлена», сцена из «Воображариума». Таким образом, положительной моральной валютой является воображение. Интересно, что он использует фаустовские мотивы в своем изображении невежества и воображения. Что именно фильм пытается пробудить или закодировать, используя четко идентифицированную фигуру Дьявола в качестве аналога Парнасу. Он хочет, чтобы зрители определенным образом реагировали на «Парнас»? Направлено ли оно на то, чтобы ниспровергнуть ожидаемую реакцию аудитории, запутав мораль разных персонажей?
Я утверждаю, что использование фаустовской сделки отражает реальность сильно укоренившегося общего понимания выбора и морали в иудео-христианской западной культуре, а именно контекст фильма. Это мощное аллегорическое средство, которое несет в себе века общих ассоциаций. Используя мотив Фауста, фильм усиливает тему выбора и устанавливает спорный характер морали фильма, подрывая при этом традиционную динамику добра и зла.
Возможное предложение мистера Ника еще одной простой и легко выигранной ставки на Валентину, несмотря на то, что она выиграла еще один слой, усложняет эту картину. Непрерывный характер их взаимодействия — Ник снова появляется перед Парнасом по мере того, как фильм подходит к концу — предполагает взаимозависимый характер их отношений. Повторяющиеся образы черного на белом фоне в шахматном порядке и в цветах одежды, кажется, представляют потребность друг в друге. Он отражает тему роли Дьявола в более широкой космической картине — как необходимого зла, поддерживающего баланс нравственности.
Учитывая вышеизложенное, какая аллегория зашифрована в фильме? В интервью 2008 года Гиллиам описал фильм как «фантастическую моральную сказку, действие которой происходит в наши дни». [17]
Я утверждаю, что моральная валюта фильма — это собственная моральная валюта Гиллиама — отражение как его собственного личного опыта, так и культурного контекста, с которым он себя отождествляет.
В Кино Терри Гиллиама: Это безумный мир, авторы отмечают частое использование постмодернистских и фантастических идеологий в творчестве Гиллиама.[18] Гиллиам также говорил о том, что видит себя в роли Парнаса — с творческой творческой работой в качестве своего умирающего идеала. [19] Двусмысленность в фильме могла также отражать его собственную неуверенность в роли воображения и цели его собственной работы. В фильме Парнасу отказывают в традиционном хеппи-энде — финал можно даже интерпретировать как продолжение его бесконечных отношений с мистером Ником. Это может отражать определенную покорность в собственном мировоззрении Гиллиама о состоянии своей культуры, ее будущем.
Гиллиам, таким образом, использует фаустовский мотив интересным и сложным способом — одновременно ниспровергая и пересказывая его — через противоречивые образы против довольно традиционной линии повествования. При этом он кодирует в нем новый смысл, отражающий его собственные страхи и желания в его собственном контексте.
ресепшн
Хотя это то, что Гиллиам специально закодировал в фильме, основа культурализма лежит в совершенно разных способах, которыми его декодирует различная аудитория. [20]
В Интернете различные блоги также размышляли и предлагали анализ смысла фильма. Эта же тема всеобщего замешательства проходит через рецензии как кинокритиков, так и кинозрителей. Известный кинокритик Роджер Эгберт поставил фильму три звезды из пяти и описал свою первоначальную реакцию как «озадаченную». [21] Сайты с обзорами фильмов, такие как Rotton Tomatoes и Metacritic, также отражают средние рейтинги (примерно 60%) и аналогичные запутанные обзоры. [22]
Из почти 200 отзывов на Rottontomatoes.com значительная часть отзывов о фильме как о бессюжетном и расплывчатом.
[Рис. 1.8] Рейтинги «Воображариума» на Rottontomatoes.com (Скриншот)Одна интересная интерпретация фильма в блоге, посвященном заговорам иллюминатов, предлагающая анализ фильма, предполагающий зловещую оккультную интерпретацию, связанную со смертью Хита Леджера. . [23]
Однако в большинстве обзоров и анализов основа фаустовского мотива — и понимание отношений мистера Ника и Парнаса — оставались довольно однородными. Тем не менее, кажется, что меньше резонанса с моральной идентичностью фильма — темой воображения в скучном, невежественном мире. Является ли это отражением восприятия постмодернизма и роли творчества в обществе?
заключение
В заключение в этом эссе была предпринята попытка исследовать концепцию дьявола и показать, как мистер Ник из «Воображариума» может быть расположен в рамках фаустовской традиции и как эта традиция соотносится с более широким культурным контекстом. Это предполагает, что мистер Ник и его отношения с доктором Парнасом представляют собой переосмысление фаустовского мотива таким образом, что он усиливает тему выбора и устанавливает спорный характер морали фильма, подрывая традиционную динамику добра и зла.
Фигура Дьявола — очень мощная метафора. В западном понимании Дьявола заложены параллельные страхи перед грехом, властью и искушением, даже в обществе, которое якобы менее открыто «светское», чем оно было, когда впервые возникла фаустовская традиция. Из-за этого использование мотива в этом фильме позволяет интересно взглянуть как на создателя, так и на аллегорию в содержании.
Конец.
Сноски
[1] Воображариум доктора Парнаса , фильм (Терри Гиллиам, 2009).
[2] Классен, Крис. «Культурализм». В Религия и популярная культура: культурологический подход. (Дон Миллс: издательство Оксфордского университета, 2014 г.), 7–28.
[3] Джеффри Бертон Рассел, Князь Тьмы , 1-е изд. (Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1988).
[4] Джеффри Бертон Рассел, Люцифер, Дьявол в средние века , 1-е изд. (Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1984).
[5] Лутц Рохрих, «Немецкие сказки о дьяволе и легенды о дьяволе», Журнал Института фольклора 7, вып. 1 (1970): 21, doi: 10.2307/3814229. и Р. Э. ВУЛФ, «ДЬЯВОЛ В СТАРОЙ АНГЛИЙСКОЙ ПОЭЗИИ», Review Of English Studies no. 13 (1953): 1–12, doi: 10.1093/res/iv.13.1.
[6] Джеффри Бертон Рассел, Люцифер, Дьявол в средние века , 1-е изд. (Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1984).
[7] Джон Милтон и Дж. Б. Бродбент, Потерянный рай, книги 1–2 , 1-е изд. (Лондон: Издательство Кембриджского университета, 1972).
[8] Майкл Брайсон, Тирания Небес , 1-е изд. (Ньюарк: Издательство Делавэрского университета, 2004 г.). и
[9] Филип Мейсон Палмер и Роберт Паттисон Мор, Источники традиции Фауста , 1-е изд. (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1936).
[10] Там же.
[11] Милена Костич, Фаустовский мотив в трагедиях Кристофера Марлоу , 1-е изд. (Ньюкасл-апон-Тайн: издательство Cambridge Scholars Publishing, 2013 г.). и
[12] Иоганн Вольфганг фон Гёте и Давид Люк, Фауст , 1-е изд. (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1998).
[13] Дилип Парамешвар Гаонкар, Альтернативные современности , 1-е изд. (Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка, 2001).
[14] Джеффри Бертон Рассел, Люцифер, Дьявол в средние века , 1-е изд. (Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1984).
[15] Шерин Сивперсад, «Супер Сатана: Дьявол Мильтона в современных комиксах» (магистр английской литературы, Лейденский университет, 2014). и Бендер, Хай. Компаньон Песочного человека . Лондон: Titan Books Ltd, 2000.
[16] Терренс Р. Вандтке, Удивительный супергерой-трансформер! , 1-е изд. (Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Co., 2007).
[17] Гиллиам, Терри (2008) Воображариум доктора Парнаса Производственные заметки. Библиотека Академии кинематографических искусств и наук, Беверли-Хиллз,
[18] Джефф Биркенштейн, Анна Фрула и Карен Рэнделл, Кинотеатр Терри Гиллиама, , 1-е изд. (Лондон: Wallflower Press, 2013).
[19] Гиллиам, Терри (2008) Воображариум доктора Парнаса Производственные заметки. Библиотека Академии кинематографических искусств и наук, Беверли-Хиллз
[20] Крис Классен, «Религия и популярная культура», Религия и популярная культура: подход к культурологическим исследованиям , 7–28. (Дон Миллс: издательство Оксфордского университета, 2014 г.).
[21] Роджер Эберт, «Обзор фильма «Воображариум доктора Парнаса» (2010) | Роджер Эберт», Rogerebert.Com , 2016, http://www.rogerebert.com/reviews/the-imaginarium-of-dr-parnassus-2010.
[22] «Воображариум доктора Парнаса», Metacritic , 2016, http://www.metacritic.com/movie/the-imaginarium-of-doctor-parnassus/user-reviews. и «Воображариум доктора Парнаса», Rottentomatoes.Com , 2016, https://www.rottentomatoes.com/m/1190561-imaginarium_of_doctor_parnassus/.
[23] «Воображариум доктора Парнаса» и жертвоприношение Хита Леджера», Блог, Vigilant Citizen , 2010, http://vigilantcitizen.com/moviesandtv/the-imaginarium-of-doctor-parnassus-and- вереск-бухгалтерские книги-жертва/.
Медиа
[Рис. 1.1] Мартин Ансин, Постер к фильму Терри Гиллиама «Воображариум доктора Парнаса», 2009.
[Рис. 1.2] Lionsgate и Sony Pictures Classics, 2009 г.